Осетинские похороны
Осетины – один из народов Северного Кавказа. Со второй половины XVIII века большая его часть живёт на территории России. От своих соседей осетины отличаются тем, что говорят на языке иранской группы, к которой не принадлежит ни один другой народ Северного Кавказа, а также вероисповеданием. В отличие от большинства других этносов региона, осетины в большинстве своём не мусульмане, а православные христиане.
Причём крещение этот народ проходил, фактически, дважды. Сначала в ранее Средневековье туда пришло византийское христианство, которое затем полностью слилось с местными верованиями, хотя и оставило у осетин идею единого бога и посмертной жизни. Позже, уже после присоединения к России, осетины крестились повторно, хотя часть из них к этому моменту приняла ислам, до сих пор распространённый среди этого народа.
Впрочем, принадлежность к той или иной религии для осетин вторична по отношению к верности традиционным ритуалам. Северная Осетия – «рекордсмен» среди российских регионов по тому, как много жителей называют традиционные обряды предков своим основным вероисповеданием. И даже те, кто относят себя к мусульманам и христианам, выполняют, в целом, одни и те же обычаи, незначительно модифицируемые в соответствии с требованиями религии. Не являются исключением и похороны, которые проходят практически одинаково у осетин-христиан, мусульман, последователей традиционной религии или атеистов, которые стараются сохранить верность своей культуре.
Впрочем, это единство не стоит путать с неизменностью. Этнографические исследования свидетельствуют, что, как любая живая традиция, осетинские похороны неоднократно менялись за последние 200 лет. Это происходило под влиянием экономических и социальных факторов, а также из-за контакта с другими народами, в первую очередь – с русскими. Просто эти перемены в равной степени охватывали всё общество.
Прощание с покойным
Традиционный похоронный ритуал в Осетии строился вокруг двух факторов. Во-первых, обеспечения покойного всем необходимым в загробной жизни. Во-вторых – объединения живых в скорби и уважению к усопшему. Похороны в Осетии, как и в других частях Кавказа – событие общественное. Этнографы пишут о случаях, когда вся деревня бросала работу, чтобы прийти к дому, где произошла трагедия, и принести соболезнования. Даже просто проходивший мимо путик был обязан зайти и выказать сочувствие родным, или просто помолиться, неважно, на христианский или мусульманский манер.
Чтобы организовать эту процедуру, непосредственные родственники-мужчины становились у входа в дом, и принимали соболезнования, в то время как женщины находились внутри помещения, оплакивая покойного. К ним присоединялись гостьи, в том числе «профессиональные» плакальщицы – карагганаг. Обычаи строго регламентировали, в каком порядке нужно подходить и выражать соболезнования, какими группами идти, что делать и говорить. Впрочем, сейчас на такие правила смотрят уже менее строго. При этом, вопреки строгому пониманию мусульманских традиций, покойника хоронили только на второй, а то и на третий день, давая шанс каждому желающему посетить дом.
Осетинская могила
До XIX века осетины хоронили в своеобразных склепах, воздвигаемых в горах. Позже от русских к ним пришла идея могил и гробов, хотя и те зачастую сооружаются иначе, отражая древнее нежелание просто закопать мертвеца в землю. Могильная яма глубиной около 1,2 метра обкладывалась изнутри кирпичами. А после того, как гроб помещался в могилу, сверху на кирпичи клали металлические листы или бетонные плиты, создавая своеобразный маленький склеп. Такое «воздушное захоронение», в котором не только покойник, не и его гроб не соприкасается напрямую с землёй, ассоциировалось с домом – именно за строительства «дома» мертвецу благодарили могильщиков.
Проводы покойного
Идея того, что после смерти жизнь не просто продолжается, а вообще не столь уж сильно отличается от земной, пронизывала традиционные осетинские похороны. Так, мертвеца традиционно наряжали очень дорого, чтобы было «не стыдно показаться на том свете». В некоторых старых археологических исследованиях упоминаются захоронения, где лежали мертвецы в 4-5 костюмах, надетых один поверх другого, и сделанных из материалов, которые осетины не всегда могли позволить себе в повседневной жизни. Ещё в императорский период русские учёные рассказывали про случаи, когда осетины продавали буквально всё имущество, лишь бы обрядить умершего «как подобает», хотя это может быть преувеличением. Перед тем, как покойника одевали, его также следовало омыть.
Затем проходили собственно сами похороны. В ходе них мертвецу в могилу клали отрезанное ухо его коня. Судя по всему, это своего рода «заместительная жертва», сменившая традицию хоронить настоящее животное вместе с его хозяином. Даже сейчас после смерти коневода одному из его животных ритуально надрезают ухо, причём такого зверя потом нельзя продавать.
Также в могилу умершего женатого мужчины бросают косу или прядь волос его жены, а некоторые источники утверждают, что ещё в XIX веке женщины отрезали себе уши и отправляли их хоронить вместе с покойным. При этом непосредственно к месту захоронения традиционно допускались только мужчины, хотя сейчас этот обычай соблюдается менее строго.
Над могилой произносили короткие речи, а также разжигали костёр, призванный «согреть» усопшего. Впрочем, по-настоящему забота проявлялось не в обеспечении теплом, а в еде. Осетины относились к кормлению мертвецов очень требовательно. Следующие сразу за погребением поминки служили именно этой цели – съеденная там еда отправлялась на стол покойника. А чтобы она до него дошла, а также для изгнания чертей, перед едой осетины прикасались к каждому блюду ножом.
При этом, по нашим меркам традиционные поминки были довольно скромными, и только позже, возможно, также под влиянием русских превратились в большое застолье, направленное не только на обеспечение едой умершего, но и на объединение живых. Как и всё остальное, еда была строго регламентирована, кроме того, существовал определённый порядок тостов: сначала в честь Бога, затем – в честь покойного и, наконец, в честь его семьи.
После «первых» поминок цикл прощания не заканчивался. В XIX веке живые были обязаны собраться ещё больше десяти раз, чтобы «покормить» мертвеца. И даже сейчас в Осетии традиционно проводят столько же поминальных встреч, сколько и в центральной России: пятничную (аналогичную шестидневной), сорокадневную и годовую. И хотя многие из современных осетин не разделяют буквально веру в загробный мир или в то, что душам там нужна еда, эти празднества служат для них средством поддержать и обновить традиции собственного народа, непрерывно передающиеся в нём уже много столетий.
