Похороны индейцев сиу

Всем, кто знаком с канонами фильмов ужасов, или хотя бы с пародиями на них, хорошо известен мотив «индейского кладбища». В фильмах вроде «Кладбища домашних животных» на местах захоронения коренных американцев происходят загадочные и пугающие сверхъестественные события. Популярность образа индейских кладбищ такова, что сейчас туристу, отправившемуся в путешествие по Соединённым Штатам Америки, легко найти тур и гида, который отведёт его к «настоящим» проклятым могилам.

Но на самом деле в случае со многими индейскими народами само понятие «кладбище» не совсем справедливо, а никакого места массового захоронения представителей племени найти нельзя, потому что его не существует. На примере народа сиу, распространённого в северной части США, в первую очередь в штатах Северная и Южная Дакота, разберём, почему индейские кладбища – скорее миф, чем реальность.

Загробная жизнь у индейцев

Обобщить представления всех индейцев хотя бы Северной Америки очень сложно. Даже если мы исключаем очень специфическую культуру народов вроде ацтеков и майя, которых традиционно относят к мезоамериканским, у нас всё равно остаётся громадный регион с разнообразным климатом и множеством отдельных языков. До появления европейцев племена там обладали очень разной культурой, которая только продолжила меняться после прихода белых. Причём эти изменения касались, в том числе, похоронных практик. Но какие-то общие вещи можно выделить.

В первую очередь, среди коренных американцев широко распространено представление о загробной жизни и загробном путешествии. Умершим часто «дают в дорогу» ценные вещи, которые могут им помочь: оружие, еду, одежду, магические талисманы. В зависимости от конкретного племени, такие предметы закапывают в землю, сжигают или топят, иногда – вместе с покойным, а иногда – в отдельном ритуале.

Также надо помнить, что очень многие народы вели кочевой или полукочевой образ жизни, следуя, к примеру, за стадами животных. Хотя часто миграции происходили в пределах ограниченной территории, позволяя вернуться в район, где был захоронен член племени, «индейские кладбища» в нашем понимании всё равно не возникали, и традиции почитания мертвецов на том месте, где они обрели последний покой, не складывались.

Этому способствовало ещё и то, что многие индейцы, в том числе сиу, старались не соприкасаться лишний раз с мёртвым телом. Этому существовало двоякое объяснение: с одной стороны, ими двигал страх перед мертвецами. С другой стороны, некоторые племена верили, что неподготовленный человек, взаимодействующий с трупом вне специальных обрядов, затрудняет благополучное перемещение души в мир иной. Одним из актуальных последствий этой идеи стало то, что многие индейцы и сейчас выступают против процедуры вскрытия, особенно, если для неё нет очевидных и веских оснований.

Ещё одно представление, гораздо менее универсальное, но всё равно широко распространённое, гласит, что душа после смерти уходит скорее «вверх», чем «вниз». Некоторые племена на основании этой идеи сооружали погребальные строения с дырой в крыше, в которую дух может улететь, другие привязывали к голове покойного перья, призванные дать ему «крылья», или в целом связывали мертвецов с птицами. А у сиу сразу все упомянутые идеи сложились в одну общую практику – использование «погребальных деревьев» и платформ.

Погребальное дерево

В некоторых сообществах Сиу мертвецов закапывали сразу, но гораздо шире известна практика своеобразных «воздушных похорон», отдалённо напоминающих зороастрийские. Умершего одевали в его лучшие одежды и размещали в ветвях дерева или на специально сооружённой платформе. Рядом с телом клали мешок с самыми нужными предметами.

Высота похоронной платформы была довольно значительной. Традиционный минимум – около двух метров, выше человеческого роста, с тем, чтобы до тела не добирались волки и другие крупные хищники, которые могли бы его осквернить. Но известны похороны и на высоте 5,5 метров. По пришествию года к дереву возвращались и перезахоранивали кости уже в специальную могилу.

При этом в разных сообществах индейцы давали разные объяснения такой традиции. Где-то они утверждали, что таким образом проявляли уважение и защищали тела от того, чтобы те лежали «в грязи», в случае, если дождь размоет могилу. В других местах покойного так уберегали от волков. Наконец, иногда давались и более мистические объяснения, сводящиеся к тому, что похороненному будет проще общаться со своими потомками.

Впрочем, сейчас похороны на деревьях практически исчезли. Одна из причин этого – большинство сиу перешло в христианство, и совмещает христианские похоронные обычаи с традициями предков. Впрочем, на наш взгляд их похороны всё равно покажутся довольно экзотичным мероприятием. Например, сиу до сих пор сохраняют практику ритуального «кормления» умершего на похоронах, а также традицию бдений у могилы, когда близкие и родственники усопшего попеременно дежурят на месте похорон в течение двух дней.

Пляска Духа

Другая широко известная часть культуры сиу, связанная с мёртвыми – Пляска Духа (Ghost Dance), круговой танец, в котором участвует сразу множество членов сообщества. Хотя внешне Танец Духа кажется чем-то специфически индейским, на самом деле он возник под влиянием христианства. Человека, который придумал этот ритуал, звали Вовока или Джек Николсон. Он был индейским проповедником, утверждавшим, что секреты Танца ему раскрыл Бог в видении, которое посетило Вовоку в ходе солнечного затмения 1 января 1889 года.

Бог рассказал Вовоке, что этот танец позволяет тем, кто его исполняет, вступать в общение со своими умершими друзьями и родными, при условии, что они не совершают никаких иных проступков, вроде воровства или лжи. Кроме того, Вовока утверждал, что если все индейцы США объединяться, то их общий танец сможет изгнать всё зло и несправедливость из мира, в том числе вернув коренным американцам их родные земли и позволив жить с белыми в мире.

Традиция танца распространилась среди разных племён, которые делали упор то на политическом, то на апокалиптическом аспекте ритуала, призванного изменить весь мир. У Сиу Танец, на первый взгляд, превратился в средство почитания и общения с мертвыми предками: как с непосредственными родственниками и друзьями, так и со всеми умершими членами племени, особенно теми, кто был несправедливо убит белыми. Но именно в таком виде, казалось бы, сугубо личный похоронный обычай, касающийся культа предков, выступал, а порой и продолжает выступать, как символ сопротивления коренных американцев в борьбе за справедливость.