Тибетская «Книга мёртвых»

Многие люди знают не только о древнеегипетской, но и тибетской «Книге мёртвых». Однако одинаковое название обеих «Книг мёртвых» – это ошибка. Настоящее название тибетской книги – «Бардо́ Тхёдо́л», что можно перевести как «Освобождение в бардо́ слушанием». Единственное, что объединяет эти два текста – их важность для учёных. Обе книги в своё время позволили гораздо лучше представить, как жители Древнего Египта и Тибета относились к своей посмертной судьбе. Но само содержание, функция и структура книг очень сильно различаются.

Происхождение тибетской «Книги мёртвых»

По легенде, у тибетской «Книги мёртвых» был автор – индийских монах VIII века Падмасамбхава, проповедовавший буддизм в Тибете. Впрочем, о его реальной жизни и взглядах нам известно немного. Чуть больше информации сохранилось о человеке, который, как считается, нашёл его книгу 400 лет спустя, – тибетском мистике Карме Лингпе. Сама книга при этом соединяет традиционные буддийские концепции с представлениями местной религии Бон. Но кто бы из них ни стоял за написанием этого текста, он преследовал совершенно иные цели, чем безымянные египетские жрецы, составлявшие книги мёртвых.

Как достичь просветления в момент смерти

Главное различие состоит в том, что «Бардо́ Тхёдо́л» не предназначена для мертвецов. Её читали умирающим людям, стараясь заранее подготовить их к путешествию через бардо – пространство, куда попадает душа перед тем, как вновь переродиться. Сама эта концепция распространилась ещё в нескольких буддийских школах Индии, но в Тибете стала по-настоящему популярна. Там она оказалась тесно связана с традицией школы Ньинга, последователи которой верили, что возможность обрести просветление возникает именно в момент смерти.

Однако, согласно тибетской «Книге мёртвых», большинство людей неспособно увидеть эту возможность. Они просто проходят через бардо и возвращаются в новом перерождении. Те же, кто при жизни практиковался в медитации и обрёл мудрость, может задержаться в бардо и обрести душевный покой. Именно этой цели и служат тексты «Книги мёртвых», объясняющие умирающему, на что ему стоит обращать внимание, и как правильно мыслить и воспринимать происходящее. Помимо мистического пласта тибетская «Книга мёртвых» также содержит советы для живых, позволяющие понять, когда именно наступил момент смерти, и как необходимо действовать сразу после этого.

Отличия тибетской и египетской «Книги мёртвых»

На первый взгляд, функция этой книги похожа на функцию египетской – в обоих случаях речь идёт о том, чтобы улучшить посмертную судьбу. Но способы, которые описаны в этих текстах, различаются настолько же, насколько различаются породившие их культуры. Несмотря на возвышенный слог, египетская «Книга мёртвых» остается прагматическим текстом, инструкцией. Смысл и этика в этой книге не так важны, как возможность для владельца прочитать в нужный момент соответствующее заклинание, которым его снабдили заранее.

Тибетская «Книга мёртвых», напротив, является мистическим трактатом, бесполезным для человека, который не провёл свою жизнь, духовно готовясь к моменту перехода. Она предназначалась не для элиты общества, использующей своё богатство и положение, чтобы попытаться улучшить посмертную участь, а для членов мистической школы.

Тибетская «Книга мёртвых» в Европе

Именно это различие предопределило восприятие тибетской «Книги мёртвых» на Западе. «Бардо́ Тхёдо́л» была переведена в 1927 году профессором Эванс-Венцем, который и дал тексту броское название, отсылающее к уже давно известной и популярной египетской «Книге». Именно это решение создало в массовом сознании идею сходства между двумя томами, и даже заставило некоторых любителей эзотерики искать другие «Книги мёртвых». Впрочем, тибетский трактат никогда не воспринималась как книга заклинаний – вместо этого в ней искали «восточную мудрость», ключ к пониманию мистического опыта. Характерно, что среди первых комментаторов, подробно разобравших «Бардо́ Тхёдо́л», был Карл Густав Юнг – один из основателей психоанализа, сделавший особый акцент на ограниченности европейского сознания по сравнению со стилем мысли авторов книги.

Тибетская Книга Мёртвых и «психоделическая революция»

Но подлинную популярность тибетская Книга Мёртвых снискала в ходе «психоделической революции» 60-х годов. Именно тогда группа американских психологов и энтузиастов использования ЛСД для лечения психических расстройств опубликовала текст «Психоделический опыт: руководство по приёму психоделиков, основанное на тибетской «Книге мёртвых». В ней они использовали перевод Эванс-Венца и идеи Юнга, чтобы провести параллели между описанным в книге опытом умирания и впечатлениями людей, использовавших наркотики в ходе экспериментов. Их работа повлияла на многих современников, популяризовав тибетскую «Книгу мёртвых» среди людей искусства, в первую очередь – музыкантов и режиссёров авторского кино. Так, распространённая трактовка фильма Дэвида Линча «Малхолланд Драйв» утверждает, что режиссёр вдохновлялся именно тибетским буддизмом и идеей бардо.

Большинство тех, кто знает о тибетской «Книге мёртвых», видит в ней либо кладезь премудрости, либо опасный бред, сводящий людей с ума. Но она не имеет отношения ни к тому, ни к другому. Как и египетская книга, «Бардо́ Тхёдо́л» – продукт своей эпохи и культуры, в которой каждый современный человек может самостоятельно поискать смысл, не рассчитывая на то, что одна-единственная книга сможет изменить его жизнь навсегда, к лучшему или к худшему.

Леонид Мойжес, религиовед
специально для портала Ritual.ru

Возможно, вам будет интересно:

8 ноября 2018